Il y a 300 ans  le mouvement des Lumières lançait le grand projet de la modernité, celui de la libération des croyances, de la lutte contre l’ignorance, et de la contestation d’un ordre social et politique construit sur des réalités vues, ou désirées, comme immuables.

Filles des Lumières, les révolutions technologiques, industrielles, économiques, sociales et politiques ont accouché d’un monde longtemps plein de certitudes, et maintenant incertain, instable, ouvert comme jamais – et de son étrange double numérique. Un monde où les aspirations de liberté engendrent de l’ordre et de la violence, de la création et de la destruction, de l’élégance et de la vulgarité, de la richesse et de la pauvreté, du cynisme et de l’irénisme.

Nous en sommes de fait à un point où certains se posent alors en critiques de ce mouvement né il y a 300 ans, « Contre les Lumières ». Que vaudrait en effet la quête par chacun du savoir et de la raison quand ce savoir et cette raison n’engendreraient que du désordre ? Que vaudrait cet objectif d’émancipation si le prix à payer serait le désordre du monde ?

La réponse tient dans une apostrophe.

Ou de son absence.

S’émanciper.

Se libérer du joug paternel, du diktat familial, des conventions sociales, des habitus, du politiquement correct, des codes moraux, des interdits des églises, de l’arbitraire du patron, du pouvoir de l’Etat, de l’héritage des valeurs, du poids de l’histoire, du devoir de mémoire, de la culpabilité  du corps, des pêchés de l’ascendance, de la responsabilité de la descendance, du temps, et même de la mort.

Il faut jouir sans entrave, il est interdit d’interdire,  et nul ni rien ne peu se mettre en travers d’une quête individuelle et égotiste effrénée. Partir à la recherche de soi, envers et contre tout, faire de sa propre identité l’Alpha et l’Omega de toute construction, le barycentre de toute représentation, l’aune de toute mesure. Solipsisme, égoïsme, individualisme, hédonisme, arrivisme et même Transhumanisme sont les avatars caricaturaux de cette quête de soi, en soi, par soi, pour soi.

Que l’apostrophe tombe et tout s’éclaire.

Emanciper.

Accompagner un mouvement, illustrer une démarche, éclairer le monde, donner l’accès au savoir, encourager la critique, montrer le chemin, pousser à prendre des initiatives, inciter au risque, rassurer dans ses échecs, stimuler la créativité, pousser à l’empathie, voir dans l’autre un autre soi.

Bref, éduquer.

L’émancipation n’est pas un vain mot quand elle est pensée comme un fait et un objectif social. Ce sont les autres qui nous émancipent et qui nous poussent tout autant à la liberté qu’à la responsabilité. C’est parce que j’émancipe que je m’émancipe  et c’est parce que JE suis un autre que cette émancipation m’est promise.

L’émancipation ne se prend donc pas, elle se donne, et ce cadeau, très lourd cadeau, est la condition d’une société d’égaux reliés entre eux par cette promesse de liberté consentie par tous à chacun.

L’émancipation est donc la condition de nos réussites collectives. Loin de l’affirmation simpliste d’une société d’acteurs indépendants, et qu’un néo-libéralisme mourant tente de nous vendre encore, c’est dans l’articulation de projets personnels et celui d’une société qui les encourage.

Il est une formule, si simple et si puissante pourtant, qui résume à la perfection cet entrelacement de responsabilité individuelle, de la symétrie de nos droits et de la nécessité de nos solidarités, qui créé les conditions de l’émancipation et qui paradoxalement en émane.

Et cette formule est : Liberté, Egalité, Fraternité.

Lire, ici l’article original dans la Revue du Cube

Manager : ce mot peut-il servir d’horizon professionnel  pour une fille ou un garçon de 12 ans qui s’interrogerait sur son avenir ? « Quand je serai grand, je serai manager !» : cette phrase peut-elle être une question crédible, que tout parent, ému, adorerait entendre son enfant prononcer ? Probablement plus, à moins qu’il ne s’agisse de coacher un chanteur à succès où un boxeur de talent (et là, même pas sûr que papa et maman soient d’accord).

Manager est un mot du XXème siècle, qui a recouvert un métier, des pratiques, des organisations et des enjeux du XXème siècle.

Des enjeux qui furent ceux de la société de consommation, en continuité avec une révolution industrielle triomphante, créatrice de désirs, d’objets du désir et d’emplois industriels. Une société pyramidale, organisée comme une armée, dotée de maréchaux, de généraux, de colonels (beaucoup de colonels), d’adjudants, de sergents et de piétailles. Allant à la bataille, la fleur au fusil, toute à la joie de faire et de jouir, sans trop se préoccuper des raisons de faire et de jouir. Des hommes et des femmes à la tâche, littéralement, à leur poste de travail, répétant machinalement des gestes (cols bleus ou cols blancs) limités à la seule réalisation de leur tâche. Une société cartésienne où tout est découpé, le travail comme l’espace et le temps, par souci d’efficacité et où les choses produites et leur sens n’apparaissent qu’en bout de chaine de montage, si tant est qu’on en soit le spectateur.

Dans une telle société, les jours sont des puzzles, les vies sont des puzzles, les projets sont des puzzles, les entreprises sont des puzzles, et il est nécessaire de disposer de joueurs capables de passer du temps et de l’énergie à recomposer le puzzle en permanence, en s’assurant que les pièces sont produites et mises à leur places. Ces joueurs sont capables d’assurer le fonctionnement des machines à produire, quoi qu’elles produisent, sans se préoccuper pour autant des raisons de les produire, jamais.

Ces joueurs sont des managers.

Ou plutôt, étaient des managers.

Car il faut en parler au passé.

Dans une société complexe, ouverte, interconnectée, où tout fait système, il n’est plus possible de dépenser du temps et de l’énergie à assurer la cohérence d’un système conçu comme un puzzle, où chacun travaillerait à l’aveugle. Cela l’est d’autant moins que les acteurs mêmes des organisations humaines réclament du sens, c’est à dire la possibilité permanente de savoir à quoi ils travaillent, et mieux encore, pourquoi ils travaillent.

Dès lors, à quoi sert un manager ? A rien, puisque la responsabilité de s’assurer du sens de ce qui est produit est distribué à tous les acteurs. Ce métier est donc appelé à disparaître, et à être remplacé par deux autres,  on exclusif l’un de l’autre : entrepreneur et designer.

Entrepreneur parce que les organisations humaines sont construites maintenant sur des projets autonomes mais articulés, dont toutes les parties prenantes sont propriétaires, à l’instar d’une startup. Dans ce contexte, il faut disposer de ces qualités qui caractérisent l’entrepreneur : vision globale et sens de l’action locale à la fois, capacité stratégique et balayage des locaux si besoin tout autant. Entre grandes choses et actions triviales, un entrepreneur fait tout, avec le sentiment, à chaque fois, de remplir sa mission. Plus de séparation des tâches, mais la capacité à s’intéresser au tout comme à chacun de ces détails.

Designer parce il n’est plus possible de réussir un projet sans tenir compte de la qualité de l’expérience de tous les acteurs humains qui participent à sa réalisation, comme à tous ceux qui en bénéficient. Cette chaine humaine, et la prise en compte des intérêts, des besoins et même des désirs de ces acteurs, est l’Alpha et l’Omega de toute entreprise au XXIème siècle, à la fois raison d’être, et mesure de la vertu de sa production, de la manière à l’objet.

A défaut d’avoir été formés dans cet esprit (et quelques écoles le font), ces futurs acteurs totaux des entreprises doivent se doter eux-mêmes des savoirs et des qualités nécessaires : vision systémique, culture, créativité, empathie. Cette dernière est de loin la plus importante qui nous oblige à nous plonger dans les vies de notre prochain pour créer les conditions justes et soutenables d’un vivre ensemble, seul horizon humain possible.

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L’Humanité est une fiction.
Littéralement une fiction.
Ce qui nous a séparé du reste de l’animalité il y a plusieurs millions d’années, c’est bien notre capacité de nous raconter des histoires.
C’est notre salut, c’est notre malheur.

C’est notre salut, car c’est en se racontant des histoires que notre cerveau est capable de construire des scénarios de situations probables, désirables ou dangereuses. C’est en plantant des décors, en y plaçant les personnages, en y déroulant les actions et en y enclenchant les effets que nos observations répétées leurs ont associé, que nous sommes capables de jouer des situations avant même qu’elles n’arrivent et que nous pouvons évaluer leur pertinence et leur efficacité. De la scène de chasse à l’envoi de l’homme sur la lune, de la tactique amoureuse au plan de bataille, nous ne faisons que construire des fictions qui nous permettent d’agir, de jouir, et de nous préserver.
Cette capacité à construire des fictions, qui s’additionnent, qui dialoguent et s’articulent, nous permet de mettre en place un ordre du monde, une métafiction où s’inscrivent tous nos récits, la mère de toutes les fictions, et que nous appelons la réalité.

C’est notre malheur aussi, car cette capacité à décrire des possibles est puissante, tellement puissante, que l’homme croit s’être approprié le monde, en confondant le monde des possibles avec le monde tout court, en confondant ses fictions avec la totalité du monde. Il pense ainsi le posséder, dans tous les sens du terme, en pensant en être l’auteur là où il n’en est qu’un acteur.
Posséder le monde, c’est d’abord avoir le pouvoir sur lui, c’est-à-dire le contrôler.
Le posséder, c’est ensuite en avoir la propriété totale, c’est-à-dire la jouissance.
Si cette illusion de contrôle est à l’origine de notre apparente suprématie, elle est aussi à l’origine de toutes les violences que nous exerçons en tant qu’individus fictionnant, comme en tant que communauté des croyants en leurs fictions collective. Violences sur nous même, sur les autres et sur le monde.

Bonheur et malheur de la fiction !

En ces temps nouveaux où le numérique s’impose à juste titre comme une nouvelle révolution cognitive, le risque que notre malheur se transforme en condamnation définitive est aussi grand que celui d’y trouver les clés de notre bonheur durable.

Si cette capacité à créer des histoires – c’est-à-dire à créer tout court – nous a dans une premier temps sauvés, elle peut tout aussi surement nous mener à notre perte dans un monde où les technologies numériques nous permettent de construire des fictions totales.
Réalité virtuelle, réalité augmentée, intelligence artificielle sont les fictions ultimes qui peuvent nous déconnecter du monde parce que nous croyons en être les créateurs, enfin à l’égal de Dieu (autre fiction pourtant), autant qu’elles peuvent paradoxalement nous démontrer notre faiblesse, par l’ivresse démiurgique qu’elle entraine, et à laquelle nous renoncerions.

Le paradoxe paradigmatique est là.
Il est temps de renverser la tendance et faire de cette capacité à créer des possibles (c’est-à-dire à créer du virtuel !) la condition d’une inscription heureuse dans le monde, humble et audacieuse à la fois.

Humble parce que nous prendrions conscience de notre capacité à construire des fictions indifférentiables de notre expérience du réel, et que nous comprendrions alors que le réel lui-même est une fiction dans laquelle nous devrions être plus sages parce qu’incrédules.

Audacieux parce que nous pouvons alors TOUS nous permettre toutes les fictions, auxquelles nous ne devons pas croire pour autant, comme un terrain de jeu et d’invention infini, que nous pouvons mettre au service d’expériences humaines réussies, pour tous et pour chacun.

Cette humilité et cette audace, ce sont les forces du créateur, celles qui lui permettent de créer comme de savoir se séparer de sa création, de ne pas se confondre avec elle, et plus encore de ne pas penser qu’il en a la maîtrise.

Il peut alors la mettre à la disposition du genre humain, qui aime tant qu’on lui raconte des histoires.

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Petit à petit, l’évidence s’impose, à tous, partout sur la planète : nous sommes arrivés au bout d’un modèle de développement simpliste qui vient aujourd’hui taper dans les murs de la complexité, et qui éprouvent les limites de la planète. Les preuves de cet épuisement sont d’abord physiques : les ressources se tarissent, mais pire, leur exploitation et leur usage déséquilibrent gravement l’écosystème global dont nous sommes totalement dépendants. Elles sont ensuite démographiques : plus de 7 milliards de personnes se partagent inéquitablement cette planète, se concentrent dans les villes, et sont violemment confrontés à la nécessité de partager espaces et ressources. Elles sont enfin systémiques : l’avènement d’une société ouverte, pour le pire comme pour le meilleur, voulu ou subi, a généré une complexité d’interactions culturelles, sociales, économiques et politiques sans précédent qui, si elles génèrent sans conteste de la valeur, induisent une complexité telle que seule une foi dans un génie humain digitalisé nous rassure quant à notre capacité à en maîtriser les effets.

Comment croire un seul instant – car il s’agit bien d’un acte de foi – qu’il nous suffit de trouver le bon réglage de la machinerie politique et économique actuelle pour atteindre les objectifs d’émancipation individuelle et de bonheur collectif que les Lumières ont définis il y a plus de deux siècles ? Comment penser que des systèmes de représentation, de prise de décision, de contrôle, nés et éprouvés les siècles précédents suffiront à relever le défi ? Comment espérer que les technologies – et le numérique particulièrement – contiennent en elles-mêmes, des vertus mécaniques induisant inexorablement un avenir meilleur ?

Confondre les moyens avec les objectifs est une erreur systématique, que l’humanité reproduit à chaque crise qu’elle rencontre. Et il nous faut, cette fois-ci encore, réaffirmer que la seule solution est de vivre en intelligence.

Vivre en Intelligence : que de sens cachés dans cette simple injonction !

« Vivre en intelligence » signifie d’abord vivre en interaction harmonieuse, où le respect de l’autre, l’articulation des projets individuels au projet collectif sont affirmés et mis en œuvre. Cette tempérance sociale est autant un préalable qu’un aboutissement, et c’est sur ce paradoxe que sont pensées et construites les sociétés démocratiques, paradoxe qui en induise la force et la fragilité. L’injonction est alors collective et s’adresse à tous.

« Vivre en intelligence » signifie ensuite se comporter individuellement en intelligence, c’est à dire s’imposer de lire le monde dans sa complexité, de se doter des outils pour le faire, en conciliant sa raison et sa sensibilité. Si l’injonction est ancienne (« Connais-toi toi même »), et si les Grecs ont les premiers tentés de construire les théories et les outils pour le faire, elle n’en est pas moins difficile, tant l’accès au savoir a longtemps été un parcours difficile, coûteux et chaotique. L’injonction est alors individuelle et s’adresse à chacun.

Ces deux injonctions, loin de s’opposer, s’articulent, et leurs accomplissements conditionnent nos succès collectifs et individuels. En fait, nos talents individuels sont les conditions de nos réussites collectives (et vice-versa).

L’éducation publique a connu depuis 200 ans une accélération exponentielle, et le nombre de personnes éduquées dans le monde a extraordinairement grossi en 100 ans. Nous pourrions penser alors que l’humanité est sur la bonne voie et que l’extrapolation de cette courbe devrait suffire à nous rassurer, et mieux encore à assurer notre avenir collectif. Il n’en est rien, et pour la bonne et simple raison que notre système éducatif porte en lui, autant qu’il l’induit, le système fou dont il nous faudra sortir.

Le rapport au savoir induit le rapport au pouvoir, et conditionnent nos organisations politiques et sociales, en en assurant évidemment la reproduction. Le problème est que nos organisations politiques et sociales datent – au mieux – d’un XXe siècle pyramidal et industriel. Dans un tel système, il faut définir une place à chacun, lui donner le savoir nécessaire à l’accomplissement de sa tâche et l’intégrer comme une élément de la hiérarchie pérenne de production de valeur : chacun à sa place, et une place pour chacun, et pour longtemps.

Cette approche est aujourd’hui intenable, car dans un XXIe siècle réticulé, nous devons changer de place très régulièrement, si ce n’est tout le temps. Les savoirs, les missions, les places sont changeantes, et il faut donc former des gens dotés d’intelligence bien plus que de savoir(s).

Notre responsabilité est alors plus que grande, elle est monumentale : Réinventer l’éducation pour la mettre en phase avec une organisation humaine en réseau.

Il nous sera alors possible de vivre, tous et chacun, en intelligence(s).

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Ainsi, une rupture majeure serait imminente ! Des technoprophètes la prédisent avec espoir, l’invoquent religieusement, la proclament même, comme un nouveau royaume. D’autres Cassandres, au nom de l’Humanisme, noirs prédicateurs apocalyptiques, nous promettent le pire et la damnation de cet accouplement avec le Diable technologique.
Le corps humain serait pour les premiers la prochaine frontière à dépasser, à fertiliser, et la technologie sera cette nouvelle semence qui le métamorphosera. Plus que des prothèses, qui ne sont que des substituts, ce sont de nouveaux organes, supérieurs ou différents, qui viendront nous augmenter et nous mener vers l’accomplissement du Grand Plan de la maîtrise de la nature, en passant par la nôtre, en devenant – petit détail – immortels.

Mais le lieu du projet ne se résumerait pas qu’à notre corps pour ces grands prêtres ! C’est Dieu que nous voudrions remplacer, en donnant naissance à des machines qui cesseront de l’être en devenant conscientes, qui nous seraient infiniment supérieures, et qui, probables adversaires de leur géniteur, se lanceraient elles-mêmes ensuite dans la genèse de leur successeurs supérieurs, telles des Matriochkas dans Matrix. Dieu devrait donc mourir plusieurs fois.

Pour les seconds, au bout du compte pas moins religieux que les premiers, le corps serait un sanctuaire, l’aboutissement d’un projet, qu’il serait sacrilège de violer, d’enrichir, de littéralement dénaturer, c’est à dire de n’être plus un objet de nature. Pour en empêcher l’avènement, ils oscillent entre deux stratégies.

La première est construite sur l’affirmation que tout cela est possible et que les conséquences en seraient terribles : sociales, politiques et économiques d’abord, dans l’apparition d’une nouvelle classe supérieure « augmentée », plus intelligents, plus beaux, éternels même, et de grands groupes industriels et commerciaux de ce nouveau « cosmétisme profond ». Morale et Philosophique ensuite, dans la dissolution de nos responsabilités vis à vis de nos corps devenus éternels, et donc de la moindre importance donnés aux corps des autres.
La seconde est construite sur le déni et la dérision : toute ces promesses sont des phantasmes qui ne se matérialiseront jamais, et ces technoprophètes sont de « faux prophètes » qui annoncent un royaume qui ne viendra pas. La vie est un mystère, impossible à maîtriser et reproduire, et la conscience est un miracle impossible à reproduire. Nous sommes et resterons les seuls porteurs de ce mystère et les seuls bénéficiaires de ce miracle.

Il y a en fait une raison commune pour laquelle ces deux communautés s’emballent, et cette raison est philosophique : Voulons nous tuer Dieu ? En prenant totalement possession du corps, en créant des machines conscientes, les premiers disent « Oui » mais en prenant sa place, là où les seconds disent « Non » parce que ce serait un blasphème ou un risque non maitrisable.
Entre ces deux postures religieuses, entre adoration et exorcisme, il y a évidemment la possibilité de ramener de la raison, et de renvoyer tout le monde à la maison !
Les technoprophètes du Transhumanisme – l’inénarrable Kurz Weil en tête – nous parlent de l’apparition d’une singularité, d’une « catastrophe » comme l’aurait définie René Thom, où l’espèce comme l’histoire humaine verrait son histoire faire un saut quantique. Cette singularité viendrait, pour la première fois, rompre le processus continue d’une évolution darwinienne en faisant de l’homme l’agent, le bénéficiaire (ou la victime pour les contempteurs de la Singularité) de ce saut.

Les Humanistes, qui en redoutent la possibilité, nous implorent d’y renoncer, au risque d’y perdre notre âme, en lançant un processus dangereusement et définitivement déshumanisant.
Les uns comme les autres semblent cependant oublier une chose : l’homme est une singularité permanente. Mieux, c’est sa capacité à créer des singularités qui conditionne, définit, construit son humanité.

Quand – et depuis des millions d’années – à l’aide d’un organe plastique comme son cerveau, l’espèce humaine exploite sa capacité à représenter, modéliser et théoriser pour produire les outils matériels de sa survie, de sa protection, de son développement, de son plaisir (ce que nous appelons la maîtrise de la nature), il ne cesse de créer des singularités. Quand il fait des plans de chasse, taille le silex, peint des parois, invente l’arc, l’écriture, l’imprimerie, les antibiotiques, l’ordinateur, internet, la réalité augmentée, le contrôle par la pensée, que fait-il, que crée-t-il, sinon des singularités ?

Le fait que les technologies envahissent son corps, qu’elle l’augmente même dans toutes ses capacités, y compris cognitives, vient en fait en totale continuité avec l’histoire de son développement, qui n’est qu’une succession de singularités. Si la dernière est plus spectaculaire elle n’en demeure pas moins semblable à celles qui l’ont précédée. Pensons-là sans tabou et sans crainte non plus, car il n’y a aucune crainte à penser et à tout envisager, sans jamais rien croire.

Hier, aujourd’hui, demain, la nature de l’homme est de dépasser sa nature, son seul vrai risque étant de ne pas penser ce dépassement. Notre continuité humaine est faite de discontinuités successives, lissées par notre pensée. Ne redoutons pas de penser la singularité suivante, car nous verrons alors qu’encore une fois, après l’humain, il y a l’humain.

(Avril 2013)

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